Родники гуманизации общества

Христианство есть душа Европы,
свободное конституционное
государство - ее тело

Манфред Шпикер

Общество нуждается в религии,
ибо последняя - социальный факт и
социальный материал
любого общества.

Макс Вебер

В круг основных факторов, определяющих вектор и динамику общественного развития той или иной страны, помимо экономических и политических, входят духовные компоненты: религия, культура и национальные традиции. Среди значительного массива соответствующих теоретических разработок особое место занимают социальные доктрины мировых религий: христианства, иудаизма, мусульманства, буддизма. По мнению таких авторитетных ученых, как Сергий Булгаков, Макс Вебер и Иван Ильин, именно религиозные основы являются истоками общественного развития различных типов цивилизаций, а по образному выражению Карла Ясперса, - их осевыми (стержневыми) и наиболее ценностными характеристиками, вокруг которых разворачивается ход истории.
Истоки

Для язычества было характерным не просто отчуждение, а зачастую враждебное отношение человека к человеку. Переход к христианству ознаменовал распространение атмосферы доброжелательности в отношениях людей, качественное возрастание значимости личности человека и его достоинства, повышение самостоятельности и ответственности. Христианское учение видит в человеке, социальном по своей сути, подобие Бога, Творца, перед которым стоят масштабные личные и общественные задачи по освоению материального и духовного пространства жизнедеятельности.

Христианские доктрины социального учения - католичества, православия и протестантизма - при всех своих особенностях и своеобразии опираются на единую платформу: догматические (принципиальные) положения Нового Завета (Евангелия), апостольские послания и Деяния апостолов, традицию, историю и предания Церкви, а также на учения отцов Церкви, посвященные вопросам организации совместной жизни людей.

Общепринятым является мнение, что учения отцов Церкви - византийской (православной) и латинской (католической) традиции - являются общим достоянием всех христиан. Основные разработки, посвященные социальной проблематике, принадлежат православным Иоанну Златоусту (355-407) и Василию Великому (330-379), а в католической Церкви - Амвросию Медиоланскому (339-397), Августину Иппонскому (354-430) и Фоме Аквинскому (1225-1274).

В своих богословских трудах и проповедях Иоанн Златоуст много места отводит нравственным сторонам хозяйственной и семейной жизни, вопросам труда и помощи ближним. Талант своего редкого по глубине и красноречию пастырского слова (благодаря чему он заслужил от соотечественников почетное имя Златоуст) этот отец Церкви использовал для заступничества за бедных, для разоблачения расточительности богатых. Его рассуждения о нравственной сущности труда, духовном значении оказания помощи нуждающимся звучат актуально и сегодня1.

Уже на первом этапе своего пастырского служения Иоанн Златоуст предложил, чтобы самые бедные, то есть десять процентов населения, стали материально поддерживаться десятью процентами самых богатых. Став епископом Константинополя, он эту идею проповедовал среди жителей города, предлагая следующую модель социальной поддержки бедных: пятьдесят тысяч самых богатых жителей Константинополя добровольно и солидарно поддерживают пятьдесят тысяч самых бедных, что, по мнению Иоанна Златоуста, должно благотворно сказаться на ликвидации нищеты, с одной стороны, и духовном оздоровлении богатых, с другой.

Еще один выдающийся отец православной Церкви - Василий Великий - снискал глубокое уважение и признательность своих современников не только пламенной верой в догматы христианского учения и крупным вкладом в творческое его развитие, но и подвижническим подвигом по оказанию помощи нуждающимся. Он впервые в истории человечества организовал благотворительное учреждение: деревню для оказания помощи больным и инвалидам, которая получила имя своего основателя - Василия. Тем самым была заявлена принципиальная позиция истинного христианина - действенная любовь к ближнему в виде личной помощи, жертвенности и любви2.

Сам факт образования деревни для облегчения участи больных, инвалидов и бедных стал крупным шагом в истории человечества. Гуманное отношение к слабым членам общества, оказание им помощи - все это разительно отличалось от установок языческих народов. В деревне Василия, которая послужила прообразом будущих госпиталей, больниц и приютов, оказывалась помощь больным всех вероисповеданий, для чего привлекались квалифицированные врачи. В течение короткого времени, всего одного-двух десятилетий (80-90-е годы IV века), в Кесарии (провинции Малой Азии) появилась сеть госпиталей, приютов для бездомных, мастерских, где можно было заработать себе на пропитание. Это оказало преображающее воздействие не только на верующих христиан, но и на языческие (по своей сути) государственную власть и местные общества.

Амвросий - епископ Медиоланский (Миланский) - в своих богословских трудах развивает учение о справедливом распределении материальных благ, разоблачает олигархию, обогащающуюся за счет основной массы трудящихся, что в итоге приводит к ослаблению всего социального организма.

Значительный вклад в формирование первоначальных основ католической социальной доктрины внес Августин Иппонский. В его богатом творческом наследии значительное место занимают сочинения, посвященные социальному устройству общества3. Августин проповедует подчинение земного духовному, важности оказания милостыни нуждающимся и самоограничения христиан при использовании ими мирских благ, осуждает при этом ростовщичество и накопительство.

Социальная доктрина католичества обязана во многом Фоме Аквинскому, который сформулировал стройную систему принципов организации "земного града" в виде социального и политического устройства государства и выделял при этом духовные и политические задачи следования добродетелям не только для простых христиан, но и для правителей государств.

"Люди гибнут за металл"

Системную, современную форму социальное учение христианства приобрело во второй половине XIX века, когда большинство стран Европы поразил серьезный социальный кризис, вызванный становлением индустриального общества.

На протяжении XVIII и XIX веков происходило бурное развитие производительных сил в странах европейского сообщества. Крупные новаторские прорывы в развитии техники и технологий, качественно новый уровень организации производства и труда, более эффективные экономические и правовые механизмы и институты (массовые формы распространения кредитно-денежных отношений и четкий правовой порядок их функционирования) привели к невиданным ранее по масштабам и темпам росту материального производства и торговли, накоплению богатства, реализации для части населения "золотого века". Человек почувствовал себя, как никогда раньше, хозяином мира.

В то же время раскрепощение потенциала материального производства привело к новым формам порабощения человека человеком с помощью распространения материализованных форм производства во все сферы бытия человека, включая духовную. Вместо Бога пришел культ денег. В связи с этим уместно вспомнить знаменитое фаустовское определение основного ценностного ориентира: "Люди гибнут за металл".

Произошло еще большее, чем прежде, закрепощение большинства населения тяжелым повседневным трудом, а нищенские размеры заработной платы наемных работников обрекали их на беспросветную жизнь пролетариев, лишенных каких-либо радостей и перспектив.

Многие отечественные ученые конца XIX - начала XX века4 и сегодняшние исследователи5 отмечают, что истоки наступившего социального кризиса связаны с духовными первопричинами, с процессами размывания (вымывания) христианского сознания и его перманентного обмирщения, генезиса экономизма как главенствующей идеологии нашего времени.

В связи с этим А.Неклесса отмечает: "Подобная форма сознания утверждается в роли своеобразной неорелигии, возрожденного культа золотого тельца, а, универсализируясь, вовлекает в сферу своего действия и разноликие модернизированные сообщества, тщится охватить буквально все сферы человеческого бытия"6.

Общество, угодное Богу

(Социальная доктрина католичества)

Важнейшую роль в развитии социального учения католичества в Новое время сыграла энциклика (1891) папы Льва XIII "Рерум новарум"7 положения которой стали платформой официальной доктрины католичества. Цель энциклики состояла в определении позиции католической Церкви по отношению к возникшим и обострившимся социальным вопросам и предлагаемым в то время способам, в том числе и марксистского направления, улучшить положение рабочего класса.

Лев XIII рассматривает тяжелое положение трудящихся как следствие совокупности многих факторов: беспрецедентной индустриализации; технологических успехов; общественных противоречий и конфликтов; вопиющей незащищенности рабочих масс от бесчеловечных условий жизни и работы. Эти факторы вызвали появление социалистических идеологий и рабочих движений. В энциклике обосновывается христианское требование справедливо преодолеть имеющиеся пороки социально-экономической системы, при которой рабочий человек чувствует себя обездоленным и угнетенным. Поэтому его необходимо взять под защиту и напомнить обществу о законных правах трудящихся. При этом Лев XIII социализму противопоставил модель здоровой социальной политики: Церковь, государство и профессиональные объединения рабочих должны были стать ее активными субъектами. Так, в задачу государства входит, по мнению папы, обеспечение граждан заработной платой, "достаточной для приличной и скромной жизни", для предпринимателей важным вопросом является ответственность перед Богом за использование имущества в пользу "общего блага", указывается на "всеобщее" предназначение земных благ, а для рабочих рекомендуется создание и расширение своих профессиональных союзов.

Следует отметить, что в энциклике был достаточно объективно и нелицеприятно для власть имущих поставлен диагноз нетерпимого положения рабочего класса8. Впоследствии главы Римско-католической Церкви в своих энцикликах и социальных обзорах9, а также епископы и католические богословы10 внесли существенный вклад в развитие социальной доктрины католичества, которая представляет собой внушительный массив детально разработанных и логически связанных между собой документов и богословских работ.

Предметом христианского социального учения является созидание угодного Богу "общественного строя, его поддержание и его завершение по спасительным предначертаниям Евангелия"11.

Кардинал Йозеф Хёффнер определяет христианское социальное учение "как совокупность социально-философских (взятых, в сущности, из социальной природы человека) и социально-теологических (взятых из христианского учения о Спасении) знаний о сущности и устройстве человеческого общества и о вытекающих отсюда и применимых к конкретным отношениям нормам и задачам строя", а его цель - как создание "социального строя, при котором человек может выполнять волю Бога и вести христианский образ жизни"12.

Круг рассматриваемых проблем в социальной доктрине католичества достаточно обширен. Он охватывает значительный массив богословских, философских и социально-нормативных вопросов, включая:

основы естественного права и истины Евангелия, права человека и формы их защиты;

теологические вопросы коренной связи и солидарности всех людей, как это вытекает из учения о создании мира и христианской истории о формировании человеческого общества, общее благо народов и всего человечества;

сферу труда и капитала как взаимодополняющие элементы, которые призваны к сотрудничеству, а также основанные на принципе справедливости доходы трудящихся (заработную плату и социальное страхование), отношения к вопросу частной собственности;

происхождение и сущность государства, Церкви, их сотрудничество при сохранении самостоятельности в своей сфере;

природу семьи, общественных институтов и промежуточных социальных структур (профсоюзов), призванных обеспечивать социализацию, воспитание и защиту человека;

отношение Церкви к идеологиям и практике политических течений (социализма и либерального капитализма), их моральным и социальным изъянам.

Спасение работой

(Социальная доктрина протестантизма)

Предпосылками формирования социальной доктрины протестантизма послужили учения купца-еретика Пьера Вальдо (проживавшего в г. Леоне в XII веке) и идеолога бюргерской ереси в Англии Джона Уиклифа (XIV век)13, которые выступили против обмирщения католической Церкви, и обострившаяся дисгармония общественных отношений, связанная с повышением в то время значимости и ценности человеческой жизни, с одной стороны, и с возросшей эксплуатацией народа со стороны власти, с другой.

- Не власть (светская или церковная), а праведность, - говорили эти пророки Средневековья, - служит основой человеческого общества; не хватать и отнимать нужно, а делиться с другими людьми, сотрудничать с ними и даже любить их; не гордость похвальна, а смирение, не безграничное богатство, а благородная добровольная бедность и чистота.

В то же время для правящих классов, как правило, характерно отсутствие должного ощущения перемен. Их зачастую расслабляет то изобилие земных благ и удовольствий, которые они привыкли присваивать себе эгоистическим и беспощадным образом. Это приводило к разочарованиям в самой власти, в бытовавших сферах ценностных ориентиров материального преуспевания, что, в итоге, превращало власть в тормоз целенаправленному и осмысленному ходу жизни сообществ.

Поэтому на первом этапе зарождения протестантизма вектор его протеста был ориентирован против власть предержащих. Это было, по сути дела, покаянной попыткой вернуться к образу жизни ранних христиан, презиравших земные блага и коварные искусы торговли.

В отдельных странах, таких как Англия, где различные протестантские движения приобрели значительный общественный вес, государственная власть осмотрительно прислушивалась к их требованиям. Например, уже в 1601 году Елизавета I под влиянием индепендентов подписала Указ 43 (позднее получивший название Закона "О бедности"), основные положения которого впоследствии применили в своих национальных законодательствах практически все европейские и многие страны мира.

Суть Указа 43 состояла в признании необходимости применения всей силы государственной власти для борьбы с нищетой. Каждому городу и населенному пункту предписывалось заботиться о нетрудоспособных и престарелых нуждающихся гражданах. Если добровольные пожертвования оказывались недостаточными, то судьи должны были (имели на это законное право) налагать "контрибуцию" на всех состоятельных жителей города, которые отказывались жертвовать сообразно своим средствам14. При этом организацию распределения собранных средств предлагалось осуществлять церковным приходам, что позволяло легко выявлять категории нуждающихся и оказывать им адресную поддержку.

Данный механизм явился не только мощным правовым, экономическим и социальным средством искоренения вопиющих форм нищеты, но и формой упорядочения общественной жизни на принципах сострадания и солидарной помощи.

В систематизированном виде социальное учение протестантизма было сформулировано в ходе религиозной Реформации в Западной Европе (в XVI-XVIII веках) его апологетами - Мартином Лютером, Жаном Кальвином, развито в XIX и особенно в XX веке Карлом Бартом, Дитрихом Бонхоффером и рядом других богословов данного ответвления христианства.

Следует отметить, что социальное учение протестантизма не отличается цельностью. В нем присутствуют различные направления. Однако общим его ядром, по мнению Сергея Булгакова и Макса Вебера15, являются догматические положения, касающиеся способа спасения души и обретения вечной жизни, по сути дела, центрального вопроса всех течений христианства. Но в протестантстве этот вопрос приобрел особый масштаб и статус на основе следующей схемы догматических положений.

Постулат предопределенности в вопросе спасения души каждого христианина, что известно исключительно только Богу, объясняет центральную задачу, решаемую человеком в течение земной жизни: найти ответ о спасении души возможно с помощью активной профессиональной деятельности. Ориентирами богоугодного образа жизни христианина выступают: успех как результат повседневного ответственного труда, аскетические формы организации повседневной жизни, постоянный контроль своих действий посредством нравственной критической самооценки, а также внутренняя установка на сдержанность и самоограничение в потребительстве материальных благ при одновременной ориентации на расширение своего собственного дела и максимально-возможном вложении материальных ресурсов и собственного самоотверженного труда для этого.

В результате таких установок индивидуум ориентирован на активную хозяйственную деятельность на основе твердых религиозных правил, главным из которых выступал постулат долга и ответственности перед Творцом. Это объясняет наблюдавшийся в XVIII-XIX веках феномен, когда принадлежность к протестантским сектам зачастую являлась достаточным условием для получения кредита и обретения полного доверия в деловых кругах этой конфессии.

Практическим воплощением положений социальной доктрины протестантизма являются различные формы социальной помощи и организации социальной защиты с помощью профессиональных союзов и политических партий. Например, в Германии пастор протестантской Церкви А.Штеккер в 1878 году основал Христианско-социальную рабочую партию. Евангелические рабочие союзы стремятся использовать нравственный и религиозный потенциал христианства для помощи обездоленным, создают различные учреждения взаимопомощи, сберегательные кассы, школы и т.д.

Во имя Отчизны

(Социальная доктрина православия)

Социальное учение православной Церкви России формировалось с момента принятия христианства и имеет тысячелетнюю историю. Следует отметить, что это наследие отличается своими разнообразными формами: как чисто богословскими разработками, так и живым практическим опытом. Так, богословские подходы, связанные со сложным комплексом государственно-церковных отношений, исследователи отмечают в труде митрополита Иллариона "Слово о законе и благодати" (XI век); духовный подвиг Сергия Радонежского (XIV век) по объединению русских земель на основе христианского идеала Божественной Троицы является одновременно непревзойденным гражданским подвигом самопожертвования ради Отчизны; богословская полемика Нила Сорского и Йосифа Волоцкого (конец XV - начало XVI века) ценна и в настоящее время не только как литературный памятник, но и историко-хозяйственными оценками жизни монастырей, ставших моделями организации совместного труда и распределения его продуктов.

В работах церковных писателей и богословов XIX века митрополита Филарета (Дроздова), Игнатия Брянчаникова, Феофана Затворника и ряде других достаточно полно разработан широкий круг вопросов социальной проблематики: морально-нравственные рекомендации для мирян, взгляд на значение и роль культуры, организацию семейной жизни.

Значительный вклад в развитие социального учения православной Церкви внесли религиозные мыслители и светские богословы XIX века. В работах Алексея Хомякова дается философско-богословская трактовка соборности, а Иван Киреевский, Юрий Самарин и Константин Аксаков разработали концепцию славянофильства, ядром которой стали теоретические построения моделей коллективного труда с опорой на крестьянскую общину, позволяющую, по их мнению, противостоять распространению индивидуализма, характерного для Запада.

Русские философы второй половины XIX и первой половины XX века внесли существенный вклад в становление феномена, известного как русская религиозная философия. В ряду наиболее крупных имен мирового масштаба стоят Владимир Соловьев, Василий Розанов, Сергей Булгаков, Николай Бердяев, Иван Ильин, Петр Струве, Георгий Федотов, Лев Карсавин, Федор Ступун. В их работах приведен глубокий анализ широкого круга вопросов жизни российского общества, духовно-нравственных проблем капиталистического и социалистического путей развития, предлагаются способы и формы их решения. Важнейшее место при этом принадлежит освещению творческого потенциала православия, его возможного использования в сочетании с такими научными дисциплинами, как право (Иван Ильин), экономика (Сергей Булгаков, Иван Ильин, Петр Струве), государственное устройство (Иван Ильин, Петр Струве), культура (Николай Бердяев, Иван Ильин, Георгий Федотов, Федор Ступун)16.

В 2000 году Архиерейский собор Русской Православной Церкви принял "Основы социальной концепции Русской Православной Церкви" (далее - Основы социальной концепции), в которых обозначена позиция Церкви по широкому кругу вопросов: церковь и нация; церковь и государство; христианская этика и светское право; церковь и политика; труд и его плоды; собственность; война и мир; преступность, наказание, исправление; вопросы личной, семейной и общественной нравственности; здоровье личности и народа; проблемы биоэтики; церковь и проблемы экологии; светские культура, наука, образование; церковь и светские средства массовой информации; международные отношения; проблемы глобализации и секуляризации17.

Важность этого документа состоит прежде всего в мировоззренческой оценке происходящих в российском обществе и мировом сообществе перемен, критическом и вместе с тем доброжелательном указании на отступление во многих случаях от морально-духовных норм, на отдание приоритетов в личной и общественной жизни материальным ценностям и игнорирование духовных. В выступлении Патриарха Алексия II на Епархиальном собрании города Москвы (декабрь 2000 года) подчеркивалось, что "главная беда современной жизни - стремительная утрата людьми духовных ориентиров. Религиозный идеал - святость - перестает быть общественным идеалом. Греховные проявления человеческой личности - эгоизм, жестокость, распущенность, вседозволенность, неуважение к закону - становятся обыденными, превращаются чуть ли не в повседневную норму жизни".18

В Основах социальной концепции рассмотрены причины и факторы системного кризиса, поразившего экономику, науку, образование, здравоохранение, сферу социального обеспечения нашей страны. В документе осуждается резкая социальная дифференциация; подчеркивается, что Церковь - на стороне обездоленных людей; выражается тревога за здоровье, благосостояние людей, нравственный уровень широких слоев населения. Значительное место в Основах социальной концепции уделяется экономическим вопросам, отмечается целесообразность сосуществования многообразных форм собственности и приветствуется творческий труд, направленный на благо общества.

Следует отметить, что слово православной Церкви о социальных вопросах прозвучало в достаточно сложный исторический момент - в период серьезных общественных изменений в стране, при обострении демографической ситуации, на фоне крупных и динамичных глобализационных мировых перемен. Задача светской власти и православной Церкви - найти правильные ориентиры на путях стратегического развития страны, для чего крайне важна обстоятельная общественная дискуссия по ключевым вопросам жизнедеятельности общества и государства.

Ссылка на сайт Правообладателя

http://forum.verujem.rs/index.php?topic=12388.0